الطائر الأسود — زرياب بين الرجل والأسطورة

في مائدةٍ قرطبيّةٍ من القرن الحادي عشر الميلادي، كان الطعام يُقدَّم على ثلاثة أطوار: مرقٌ خفيف في البداية، ثم كرات اللحم، ثم الحلوى والمكسّرات. وكان أهل البيت يبدّلون عطورهم مع الفصول، ويشربون من زجاجٍ رقيقٍ يكشف لون الشراب بدل الأقداح الذهبية الثقيلة. لم يكن أحدٌ من الجالسين يقول إنه يأكل هكذا "بسبب زرياب"؛ كانوا يأكلون هكذا وحسب. وهكذا تنتهي كلّ عادةٍ ناجحة: تبدأ ابتكاراً يُنسب إلى صاحبه، ثم تصير عُرفاً لا يُنسب إلى أحد، فيغيب المخترع كلّما حضر أثره. ومن هذا الغياب يبدأ سؤال المؤرّخ: كيف نستعيد رجلاً اختفى تحت طبقاتٍ من العادة، ثم دُفن مرّةً أخرى تحت طبقاتٍ من الأسطورة؟

اسمه أبو الحسن علي بن نافع، ولُقّب زرياباً على اسم طائرٍ أسودَ عذبِ الصوت، إشارةً إلى سواد بشرته وحلاوة غنائه معاً، كما يذكر ابن حيّان. وُلد نحو سنة ١٧٣هـ/٧٨٩م، وتلقّى الموسيقى في بغداد، عاصمة الطرب في العالم الإسلامي يومئذ، على يد إسحاق الموصلي، أحد أعظم موسيقيّي العصر العبّاسي. وتحكي الرواية المشهورة أن نبوغ التلميذ أثار حسد أستاذه، حتى خيّره بين مالٍ يأخذه ويرحل وبين البقاء تحت التهديد، فاختار الرحيل. غادر المشرق إلى مصر، ثم إلى القيروان في بلاط الأغالبة، ومن هناك بلغه صيت قرطبة الأمويّة وطموحها إلى منافسة بغداد. فقدِم الأندلس سنة ٨٢٢م، ليجد الأمير الذي دعاه، وهو الحكم، قد مات، فاستقبله ابنه عبد الرحمن الثاني وأكرم وفادته براتبٍ شهريٍّ بلغ مئتي دينارٍ من الذهب؛ رقمٌ يكشف وحده كم كانت موهبته تُقدَّر.

وما إن استقرّ حتى شرع يعيد تشكيل ذوق البلاط، بل ذوق حاضرةٍ بأكملها. في الموسيقى يُنسب إليه عودٌ أخفّ وزناً بأوتارٍ من حرير، وإضافةُ وترٍ خامسٍ وسّع مدى الآلة التعبيري، وتأسيسُ مدرسةٍ للغناء يُقال إنها من أوائل معاهد تعليم الموسيقى في العالم؛ ويربط بعض الباحثين بين هذه المنظومة ونشوء "النوبة"، ذلك الشكل الأندلسي المتميّز الذي ما زال صداه يتردّد في موسيقى المغرب والمشرق إلى اليوم. أمّا على المائدة فكان أثره أعمق وأطول بقاءً، لأنه لامس تفصيلاً يوميّاً يعيشه الناس جميعاً. كان المعتاد في إسبانيا، موروثاً عن البيزنطيين، أن تُكدَّس الأطعمة على موائد خشبيّةٍ عارية ويُؤكل كلّ شيءٍ معاً؛ فأحلّ زرياب محلّ هذه الفوضى تسلسلاً مدروساً يبدأ بالحساء وينتهي بالحلوى، وهو ترتيبٌ لم يكن معروفاً حتى في بغداد المتأنّقة، ويَعُدّه المؤرّخون سَلَفَ الوجبة متعدّدة الأطباق التي ورثتها أوروبا الحديثة. وبسط على الطاولات أغطيةً جلديّةً تقيها وتزيّنها، فكانت بذرةَ مفرش المائدة، واستبدل بالأقداح الذهبية والفضية زجاجاً رقيقاً أنشأ له مصنعاً في قرطبة ذاع صيته. ولم يقف عند الأدوات، بل نظر إلى الأكل نفسه بوصفه تجربةً جماليّةً متناغمة، متعةً لكلّ الحواس تحكمها آدابٌ في الجلوس والحديث، في زمنٍ كان الطعام في أوروبا فيه استهلاكاً فجّاً لا تهذيب فيه. ثم امتدّ ذوقه إلى الجسد والزيّ، فوضع منظومةً للعطر والملبس تتبدّل مع الفصول، وأشاع في الزينة والنظافة ما جعله عند معاصريه، وعند من كتب عنه بعدهم، إماماً في الذوق.

لكنّ هنا مفارقةً ينبغي للمؤرّخ أن يتوقّف عندها: كلّ ما تقدّم مرويٌّ لا معايَن، وأكثره وصلنا عبر قناةٍ واحدةٍ متأخّرة. فنحن لا نقرأ كلمات زرياب ولا شهادة معاصرٍ له، بل رواياتٍ جُمّعت بعد وفاته بقرون. والمصدر الذي تغذّت منه الصورة الشائعة كلّها كتابٌ واحد: "نفح الطيب من غصن الأندلس الرطيب" لأحمد المقّري، المتوفّى سنة ١٦٣٢م، أي بعد زرياب بنحو ثمانية قرون. وهذه المسافة الزمنية وحدها تكفي لاستنفار حذر الباحث؛ فكيف إذا تبيّن أن هذا المصدر المتأخّر لم ينقل سلفه نقلاً أميناً، بل حرّره وشذّبه؟

الطبقة الأقدم والأوثق تقبع تحت نصّ المقّري، وهي كتاب "المقتبس" لابن حيّان القرطبي المتوفّى سنة ١٠٧٦م، أي أقرب إلى زرياب بقرنين كاملين. وميزة ابن حيّان المنهجيّة أنه لم يصهر مصادره في صوتٍ واحد، بل أورد نقولاً متوازيةً، متناقضةً أحياناً، عن سبعة مصادر مختلفة، يعتمد في جوهرها على نصٍّ مجهول المؤلّف عنوانه "كتاب أخبار زرياب". فإذا وضعنا رواية المقّري بإزاء أصلها عند ابن حيّان، كما فعل الباحث دوايت رينولدز في دراسته المرجعية سنة ٢٠٠٨، انكشف أمرٌ لافت: أن المقّري حذف بانتظامٍ كلّ ما يضع زرياباً في ضوءٍ غير مشرق. أسقط ذكر المغنّين الذين نافسوه، وطوى منجزات أبنائه، وأزال النكات التي كان موضعاً لها والمواقف التي بدا فيها غير موقّر. وحين تُحذف ظلال الصورة كلّها على هذا النحو المنتظم يصعب أن يكون ذلك مصادفة؛ إنه عملٌ تحريريٌّ واعٍ يحوّل رجلاً من لحمٍ ودم إلى أيقونةٍ بلا عيب. وقد رأى كارل دافيلا في دراسته سنة ٢٠١٣ أن رواية ابن حيّان أقرب إلى الحقيقة التاريخية، لأنها تحتفظ بتعدّد الأصوات وتُظهر أن ما ناله زرياب كان في جوهره ثمرةَ رعاية البلاط للفنون، لا معجزةً فرديّة.

وابن خلدون هو الميزان الذي نزن به هذه الروايات كلّها. فقد نبّهنا صاحب "المقدّمة" إلى أن آفة نقل الأخبار قبولُها لغرابتها، أو انسياقاً وراء تفخيمٍ تهوى النفس تصديقه، وأن الدواء أن تُعرض الرواية على "طبيعة العُمران" فيُختبر إمكانها ومعقوليّتها قبل التسليم بها. وما صنعه المقّري من انتقاءٍ وحذفٍ يخلقان بطلاً بلا نقيصة هو نفسه ما حذّر منه ابن خلدون: أن يُخضَع الخبرُ لغرض التفخيم بدل أن يُخضَع لمحكّ الصدق. فإذا طبّقنا هذا المحكّ لم نُنكر زرياباً ولا أثره، لكننا ننقله من خانة المعجزة الفرديّة إلى تفسيرٍ أوسع أفقاً وأصدق. فابن خلدون نفسه يقدّم الإطار البديل: فالأمّة حين تنتقل من البداوة إلى العمران يُثمر ذلك ترفاً ورقيّاً في المطعم والملبس والغناء والصنائع، والدولة الفتيّة الغالبة تقتبس رقيّ الحضارة الأقدم منها وتحتذيه.

لم يصنع زرياب الذوق الأندلسي من العدم، بل جاء والعُمران الأندلسي في أوان نضجه، فكان الوسيط الذي تبلور عبره ذلك النضج وأخذ صورته على المائدة وفي الموسيقى والزينة. وبهذا يتحوّل التفسير من سردٍ بطوليٍّ ساذج إلى فهمٍ للتاريخ في بنيته، وهو ما يليق بقراءةٍ نقديّة.

وتبقى في الصورة تفاصيل ينبغي التحرّز في نقلها. فالرواية الشائعة كثيراً ما تصوّر زرياب رقيقاً محرَّراً، بينما يعترض مؤرّخون كعبد الرحمن الحجّي على ذلك، ويرون أنه لم يكن عبداً بل تلميذاً درس على أيدي كبار موسيقيّي العراق؛ والأمانة تقتضي عرض الخلاف لا حسمه. وينبغي كذلك الحذر من التشبيهات التسويقيّة التي راجت حديثاً، حين يُوصف زرياب بأنه "مؤثّرٌ في نمط الحياة" أو "مارثا ستيوارت العصور الوسطى"؛ فهذه مفاهيم معاصرة تُسقَط على رجلٍ من القرن التاسع، تُسلّي القارئ لكنها تشوّه فهمه. ومثلها نسبةُ كلّ شيءٍ إليه، من أصل الغيتار إلى معجون الأسنان إلى جذور الفلامنكو؛ وهي نسبةٌ يحسن أن تُقدَّم بصيغة "يُروى" و"يُنسب" لا بصيغة الجزم، ما دامت تستند إلى مصدرٍ متأخّرٍ واحدٍ يكاد ينفرد بها.

يبقى زرياب بعد هذا كلّه شخصيّةً جديرةً بالإعجاب، لكن على وجهٍ مختلف. لا لأنه كان معجزةً بلا نقيصة كما أراد له المقّري، بل لأنه كان جسراً حيّاً عبرت عليه حضارةٌ من مشرق العالم الإسلامي إلى مغربه، في زمنٍ كانت أوروبا اللاتينيّة غافلةً عن مثل هذا الرقيّ. وهو فوق ذلك مرآةٌ نرى فيها منهج المؤرّخ نفسه: فالفرق بين زرياب ابن حيّان وزرياب المقّري هو الفرق بين التاريخ والأسطورة، بين ما نقرؤه على علّاته وما نصنعه لنطمئنّ إليه. ولعلّ أصدق ما نتعلّمه من سيرته ليس عدد الأوتار التي أضافها إلى العود، ولا عدد الأطوار التي رتّب بها المائدة، بل هذا الدرس: أن البطل حين يُروى مرّتين، مرّةً قريبةً من زمانه وأخرى بعيدة، فإن الرواية البعيدة كثيراً ما تقول عن أصحابها أكثر ممّا تقول عنه.

© 2026 حسين الخالدي — نُشرت في مقالات الموقع.